Ягуар Водяний Лілії і кам'яні гриби індіанців майя
Інтерес Ембодена до галлюциногенним ефектів єгипетської латаття багато в чому пояснювався його попередніми науковими дослідженнями. У центрі їх перебувало використання індіанцями майя психоактивних властивостей ще одного виду латаття (Nymphaea ampla), який є близьким родичем єгипетської. Особливу увагу вченого привернули індіанські фрески в Бонампак (Мексика), де водяні лілії зображені в безпосередній близькості від носів і лобів танцюристів. За словами Ембодена, ці образи "так схожі на єгипетські, що схожість їх часом просто лякає" [Тисячі чотиреста двадцять чотири] .
Схожі теми представлені і на інших творах мистецтва, створених індіанцями майя. Наприклад, відомо зображення одного з героїв-близнюків під час його подорожі в потойбічному реальності Ксібальби. І на цьому зображенні він показаний з головним убором у формі водяної лілії [1425] . У свою чергу, ми вже говорили про те, що Бог III, що ототожнюється з Ягуаром Водяний Лілії, носить на голові лист цієї рослини [1426] . На посудині пізньої класичної епохи представлено поліхромне зображення озера, заповненого величезними водяними ліліями. Листя цих рослин безпосередньо пов'язані з тими гігантськими зміями, які живуть в озері [Тисяча чотиреста двадцять сім] . Ще один з галюцинаторних сюжетів ми знаходимо на поліхромної глиняній вазі. Стародавній художник намалював тут "величезну підводну змію з хвостом риби, тілом рептилії і фантастичною головою ... Праворуч від неї ... зображений шаман з двома музичними інструментами в формі рогу, а під ним розташований бутон Nymphaea ampla" [+1428] .
Ягуар Водяний Лілії. Зображення з Дрезденського кодексу, одного з нечисленних ієрогліфічних текстів майя, що збереглися до наших часів. Переважна більшість рукописів були спалені іспанськими місіонерами після завоювання Америки
Цікаво, що на фресках Бонампака можна побачити сюжет, що вкладався в рамки універсальної шаманської теми "підводного світу", який в даному випадку пов'язаний все з тієї ж N. ampla:
Гротескні персонажі кружляють в підводному ритуальному танці. На лобах у них - водяні лілії, самі ж вони мають безсумнівну зв'язку з рибами. Одна з фігур зображена з піднятими руками, які насправді представляють собою гігантські клешні омара ... Як зазначає Добкін де Ріос, для галюцинаторних мотивів Нового Світу характерно подібне об'єднання рослинної і морської тематики [1429] .
Камені, вирізані індіанцями майя з Гватемали в формі галюциногенних грибів
Навряд чи варто і далі заглиблюватися в галюциногенних іконографію латаття. Адже індіанці майя використовували і інші психоактивні рослини, які також знайшли відображення в їх мистецтві. Не доводиться сумніватися, що в число найбільш уживаних галюциногенів входили насіння ололіукі (іпомеї), вплив яких багато в чому нагадує вплив ЛСД [1430] . Не меншу роль в шаманських мандрах грали і психоактивні гриби, яких в цьому регіоні налічується до двадцяти видів [1431] . Не дивно, що у майя-кіче з Гватемали, перу яких належить "Пополь-Вух", існувало особливе вираз - ксібал'баокс, що означає "гриби підземного світу" [1432] .
В епосі "Пополь-Вух" гриби згадуються в безпосередньому зв'язку з релігійною активністю [Тисяча чотиреста тридцять три] . У свою чергу, археологи виявили в гробницях майя і релігійних центрах Гватемали, Ель-Сальвадора, Гондурасу і Мексики сотні кам'яних скульптур і керамічних моделей, що представляють психоактивні гриби. Деякі з цих робіт були створені ще в першому столітті до нашої ери [1 434] . "Цілком очевидно, - пише директор Гарвардського ботанічного музею Річард Еванс Шальтс, - що, яким би не було вживання цих кам'яних скульптур, вони свідчать про надзвичайну давнину самого культу галюциногенних грибів" [1435] .