Нумерологія з доби середньовіччя не визначає політику країн християнської культури. Зовсім інакше ситуація там, де пасіонарний іслам вступає в зіткнення з найдавнішої буддистської релігією. Поєднання певних цифр може призвести до кривавих конфліктів. Про це свідчить різке зростання міжнаціональної напруженості в М'янмі.
Ситуація в М'янмі буде зрозуміліше, якщо порівняти її з тим, що відбувається в багатьох російських містах. Всі великі антимусульманські погроми починалися з провокаційної поведінки самих мусульман. В одному випадку, наприклад, продавець-мусульманин спробував побити покупця-буддиста, якого до цього він підсунув фальшиве виріб замість золотого, в іншому - мусульманин-наркоман облив бензином і підпалив буддисткою - робітницю автозаправки. Якщо можна зрозуміти мотиви людей в Кондопозі або Пугачова, то будуть зрозумілі і мотиви учасників антимусульманських виступів в М'янмі. Але є і суттєва відмінність: поведінка і мусульман, і буддистів багато в чому визначає нумерологія. У буддистів особливе ставлення до числа 969, що дало назву однойменному руху. Передісторія ж виникнення цього руху така.
У 1997 році чиновник мьянманского міністерства у справах релігії по імені У Чжо Лвін опублікував в Моламьяйн, столиці південно-східного штату Мон, 40-сторінкову брошуру з коротким і лаконічним заголовком - "969". Вона була надрукована видавництвом "Хла Пхет Хла", що можна перевести як "краса по обидва боки". У цій книзі У Чжо Лвін спробував ввести в сучасний буддизм нумерологічну складову, яка, з одного боку, була б зрозуміла пересічним буддистам, а з іншого боку - виходила б з основ вчення Будди.
Читайте також: М'янма: іслам і буддизм ділять країну
Такий "цифровий код" з високим ступенем неминучості рано чи пізно повинен був з'явитися в мьянманского буддизмі. Цифри (особливо співзвучні і повторювані - "коу-чау-коу" - "969") легше запам'ятовуються, і за одним числом може стояти ціла філософська концепція. А М'янма з її традиційним шануванням нумерології (навіть на найвищому рівні рішення приймаються з урахуванням комбінації "щасливих" і "нещасливих" цифр) просто була приречена висловлювати поняття цифрами. Була й інша причина - багато мечетей, магазини і будинки мусульман в М'янмі прикрашені цифрами 786 - за ними ховається фраза "В ім'я Аллаха милостивого і милосердного". На думку буддистських проповідників, якщо вам попадається на очі цифра 786 і ви її подумки про себе читаєте - ви вже ви принесете хвалу Аллаху. Тобто, вас, буддиста, змушують молитися чужому богу.
При цьому в цифрах 786 звиклі до нумерологічний аналіз м'янманців побачили ще один зловісний сенс. Сума 7 + 8 + 6 дорівнює 21 - а це означає, що мусульмани збираються зробити 21 століття часом затвердження тотального панування ісламу на Землі. І машинально читаючи цифри на воротах мечеті, або на стіні мусульманської чайної, буддист тим самим програмується на прийняття цієї ідеї і смиренність перед нею.
Тобто, буддистські богослови і багато освічених буддисти бачили своє завдання в тому, щоб протиставити нумерологічних програмування мусульман щось подібне, але з протилежним знаком. М'янма завжди була країною з високим ступенем релігійної толерантності. В Янгоні діє безліч мечетей, індуїстських храмів і християнських церков і сект, і ніхто не заважає людям в їх релігійних обрядах і церемоніях - які часом, на погляд європейця, виглядають досить дивно і дико (наприклад, криваве публічне самокатування у вихідців з Індії). Тому мови про те, щоб збивати цифри 786 з воріт мечетей, або знімати таблички з цим числом зі стін, мови не йшло. Потрібно було щось дати натомість, щоб буддист, якому попалося на очі "мусульманське" число, компенсував його десять разів ліпшим до цього йому по дорозі буддистським нумерологическим символом. Так з'явилося число 969.
Сенс цього числа дуже простий - як це і повинно бути. В буддизмі існує поняття "трьох коштовностей" ( "триратна") - це сам Будда, його вчення (дхарма) і чернеча громада (сангха). Будді притаманні дев'ять основних якостей, дхарми - шість основних якостей і сангхе - дев'ять основних якостей. Хоча ченці і кажуть, що Будді, Дхарми та сангхи притаманне безліч якостей, але саме 9-6-9 - це основні з них. По суті, 969 - це мнемонічний знак, абревіатура, що несе в собі інформацію, яку буддист повинен постійно пам'ятати. Нічого агресивного це число не несе, і покликане ліквідувати створений в М'янмі дисбаланс між мусульманською і буддистської нумерологією.
У своїй брошурі У Чжо Лвін закликав своїх одновірців всіляко пропагувати число 969 і поміщати його в максимально можливій кількості місць для публічного огляду - на дверях будинків, на стінах кафе і магазинів, на які належать буддистам транспортних засобах (починаючи від велосипедів з колясками, які в М'янмі називаються "сайка", до великих автобусів). На думку У Чжо Лвіна і підтримали його ченців, буддист, кожен раз повторюючи про себе ліпше на очі число 969, тим самим багаторазово висловлює свою повагу персонально Будді, його вченню й буддистської чернечій громаді. Оскільки буддистські молитви - це не молитви взагалі з християнської точки зору (в них немає звернення до бога з проханням, і по суті вони - це набір якихось базових істин і поведінкових норм, повторюючи які, буддист тим самим "програмує" себе на добрі вчинки) , то зрозуміло, що число 969 цілком може трактуватися і як саме коротке буддистська молитва (хоча з приводу місця числа 969 в сучасному мьянманского буддизмі тхеравада досі ведуться суперечки).
Через кілька років після виходу книги У Чжо Лвіна, приблизно в 2000 році, в сангхе і серед рядових буддистів почав циркулювати текст "Загроза зникнення раси". Якраз в слові "раса" в даному випадку не слід шукати той агресивно-негативний сенс, який воно іноді має в повсякденній свідомості росіянина, і вже тим більше не варто його трактувати в контексті фашистських уявлень про расову перевагу. Терміном "національні раси М'янми" в офіційній пропаганді давно і традиційно позначаються всі нації і народності, що живуть в країні, з їх культурою і релігійною приналежністю. Тобто, мова в брошурі йшла про захист національної та релігійної самобутності м'янманців - що саме по собі цілком нормально і питань не викликає. У ній були перераховані і прокоментовані 17 моментів гідної поведінки кожного буддиста щодо захисту своєї релігії. Проте, всього пара абзаців вибивалася із загального абстрактно-повчального тону - в них декларувалося про те, що, захищаючи буддизм, треба протидіяти конкретно ісламу.
Читайте також: США розглядають сценарії війни з КНР
Ось саме через ці пасажів така брошура ніколи не могла б бути в М'янмі законно опублікована, оскільки заклик протидіяти мусульманам прямо підпадав під статтю 5 (j) закону 1950, караючого релігійний екстремізм і розпалювання міжрелігійної ненависті. За цим законом у разі виходу брошури в світ автор і видавець тут же отримали б по сім років позбавлення волі. Проте, книга циркулювала в "самвидавній" варіанті, і, судячи за кількістю копій, користувалася чималою популярністю.
Основний принцип протидії агресивній експансії ісламу, на думку анонімного автора брошури, полягав в "трьох відмовах". По-перше, потрібно розірвати всі ділові зв'язки з бізнесменами-мусульманами (в тому числі нічого не купувати у мусульманських торговців і не користуватися послугами мусульман-майстрів). По-друге, буддистам не треба було укладати шлюб з мусульманами. І, по - третє, рекомендувалося взагалі не спілкуватися з мусульманами і уникати навіть випадкових розмов.
Після циркуляції цього тексту "три відмови" настільки виявилися пов'язані з рухом "969", стихійно виниклим як реакція на книгу У Чжо Лвіна, що стали сприйматися як його складова частина - з чим згодні далеко не всі монахи. Ті, хто вважає, що "три відмови" повинні втілюватися на практиці, вказують, що вони не носять агресивного характеру. Ніхто не закликає грубіянити мусульманам, вступати з ними в бійку або влаштовувати погроми. Потрібно просто не помічати їх присутності поруч з собою і ігнорувати їх бізнес. А якщо у них не буде покупців - вони рано чи пізно закриють свої магазини і поїдуть куди-небудь подалі від тебе. Підтримують ці ідеї посилаються на те, що така практика - класичне втілення принципів Махатми Ганді, якого ніхто не міг дорікнути в агресивності або екстремізмі.
Вони вказують на те, що кампанія "969" з самого початку передбачала мирну культурно-просвітницьку спрямованість. В її рамках при монастирях створювалися школи, де монахи пояснювали дітям основи буддизму і розповідали про правила гідної поведінки в суспільстві. По всій країні в рамках цієї кампанії були організовані лекції та проповіді ченців.
Тим не Проте 2012 рік ознаменувався кривавими подіями в штаті Ракхайн. Цей конфлікт докорінно змінив свідомість м'янманців. Постраждалі від дій екстремістів-рохінджа тисячі ракхайнцев і бірманців розселилися по всій території країни у родичів. А в цей час за кордоном почалася галаслива кампанія на захист рохінджа, причому вони зображувалися як мирні люди, на яких ні з того ні з сього напали злобні криваві буддистські головорізи і стали їх убивати.
Сайти ісламських країн були сповнені образ і прокльонів на адресу бірманців, буддистської релігії і духовенства. Тобто, легко уявити таку ситуацію, коли тебе, твою націю і твою релігію з усіх боків ображають і звинувачують з вбивствах і переслідуванні невинних людей, а поруч з тобою сидить людина, у якого ці "невинні люди" спалили будинок, вбили матір і згвалтували сестру.
Читайте також: Названі вільні економіки світу
Як результат цього - від неприйняття "понаїхали" рохінджа суспільну свідомість м'янманців початок еволюцію до повного неприйняття ісламу як релігії взагалі. М'янманців вважають, що в колоніальне час мусульмани були "розбещені" англійцями, які давали їм більше прав, ніж корінним бірманців, для того, щоб бірманці не відчували себе господарями своєї країни. У масовому порядку в Бірму завозилися мусульмани-проліцейскіе і мусульмани-чиновники, терпіти хамство і нахабство яких і підкорятися яким для бірманців було образливо. За ними послідували мусульманські бізнесмени, які скуповували землі у бірманських селян, а також мусульмани-робітники з перенаселеній Індії, позбавили роботи багатьох бірманців. При всій нелюбові до генерала Чи не Провину більшість бірманців вважає, що він зробив правильно, давши бірманців можливість відчути, що саме вони, а не прийшлі мусульмани, - господарі своєї країни. Але саме ці заходи генерала Не Віна якраз і поклали початок темі "утиски мусульман" в М'янмі.
Кампанія "969", як і будь-який неструктурований рух, переживає свої злети і періоди спокою. Зараз - щодо "мирний" період. Буддисти, наклеїти стікери з цифрами 969 на свої таксі і сайки, поступово розуміють, що так вони можуть втратити мусульманських клієнтів - які часто бувають багатшими бірманців-буддистів і тому охоче користуються таксі. Власники мусульманських магазинів наймають в продавці буддистів - і буддисти-покупці приходять в ці магазини зі спокійною совістю. А недавно я бачив в янгонском даунтауні, як буддистський монах підшивав порвану сумку у мусульманина зі швейною машинкою, і вони спокійно про щось розмовляли і посміхалися. І я раптом зрозумів, що якщо монах вирішить в навколишніх кварталах, де дуже багато ательє і просто вуличних "підшивав" зі швейними машинками, знайти кравця-буддиста, то він ризикує дуже довго ходити по вулицях з дірявої сумкою.
Словом, ситуація залишається напруженою. З останніх новин - парадоксальне виступ деяких місцевих рок-музикантів, які звинуватили буддистів в злочинах проти мусульман. Наприклад, фронтмен найпопулярнішої в М'янмі панк-групи No U Tum 27-річний Йе Нгве Сої рекомендує монахам, які брали участь в погромах мусульман, переглянути вчення Будди і запитати себе - "Хіба це Будда мав на увазі?". Інший відомий рокер прямо звинуватив буддистів у фашизмі. Влада пильно стежать за розвитком ситуації. Як вони будуть вирішувати її? Можливо, досвід М'янми в згладжуванні міжрелігійних конфліктів допоможе впоратися з аналогічними проблемами в Європі і Росії.
Читайте найцікавіше в рубриці "Світ"
Як вони будуть вирішувати її?